海德格與蕭師毅一起讀老子事；牟宗三與海德格皆非哲學家

海德格與蕭師毅一起讀老子事；牟宗三與海德格皆非哲學家

         蕭師毅曾與海德格在二戰剛結束時一起讀老子，這事在日韓被神化，他們深慶歐洲大哲與東亞哲學殊途同歸，這種神化事件後來傳到台灣。但是台灣有些人在民國六十年代接觸過蕭師毅，知道他邏輯思考欠佳，遑論哲學。他在德國中文系教中文，看點道德經疏注可懂點道德經，但他看不出深入系統，他對老子的了解低於任何台灣在哲學系開老子課的老師。在他與海德格一起讀老子時，蕭師毅認為海德格解釋老子天馬行空、太過自由、脫離原典，就停止了和海德格一起讀老子的事。

         海德格晚期思想也談無，台灣與中國很高興中西哲學相遇。個人是華人世界最早從1989年出版的海德格全集第65冊 "Beiträge zur Philosophie"(英譯本如"Contributions to Philosophy(Of the Event)")，從這本遺作中看出此端倪的，並於1995年前後在德國Freiburg大學哲學系講海德格與牟宗三相同思想相似事，這思想被拿回台灣宣傳。個人認為海德格與牟宗三的中國哲學詮釋相近反而顯示這兩位都不是哲學家；海德格不是哲學家，牟宗三不是哲學家，中國沒有哲學，老子也不是哲學家。按海德格本唸神學系後轉到哲學系，他在哲學系唸哲學時間很短，受過的哲學訓練不紮實，譬如他談康德就被普遍被康德專家批評。關於海德格詮釋的希臘哲學，迦達瑪(H.-G. Gadamer)有一次說，海德格的古希臘文不好，讀亞里斯多德還可以，讀柏拉圖就不行，其實他可能真正想說的是海德格著作中談古希臘哲學的部份有問題。

    以老子"天下萬物生於有，有生於無"一句為例，牟宗三認為這在中國哲學傳統之內，晚期海德格有類似思想。海德格與牟宗三的思想合流現在在台灣還成了顯學，個人與這些主張者對於哲學是什麼有不同的看法。以老子句為例，這其實很簡單，從"無"裡面什麼都生不出；"無"的概念要一義使用，不能歧義、多義，不能偷渡觀念；"無"就是什麼都沒有，如果從它裡面產生了什麼東西或發生了什麼事，那它本不是"無"。從"有不能生於無"這件事裡看到台灣中國哲學界與東西哲學比較學界普遍存在的現象，就是事實明明擺在眼前，許多人就是看不到，因為他們被預設的信念或偏見蒙蔽。個人主張，傳統中國沒有哲學，那哲學是什麼? 個人認為，哲學的主要內容之一就是分辨真實與幻想或虛假的能力。

    陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 15 Jun 2020

海德格與蕭師毅一起讀老子事；牟宗三與海德格皆非哲學家

    蕭師毅曾與海德格在二戰剛結束時一起讀老子，這事在日韓被神化，他們深慶歐洲大哲與東亞哲學殊途同歸，這種神化事件後來傳到台灣。但是台灣有些人在民國六十年代接觸過蕭師毅，知道他邏輯思考欠佳，遑論哲學。他在德國中文系教中文，看點道德經疏注可懂點道德經，但他看不出深入系統，他對老子的了解低於任何台灣在哲學系開老子課的老師。在他與海德格一起讀老子時，蕭師毅認為海德格解釋老子天馬行空、太過自由、脫離原典，就停止了和海德格一起讀老子的事。

    海德格晚期思想也談無，台灣與中國很高興中西哲學相遇。個人是華人世界最早從1989年出版的海德格全集第65冊 "Beiträge zur Philosophie"(英譯本如"Contributions to Philosophy(Of the Event)")，從這本遺作中看出此端倪的，並於1995年前後在德國Freiburg大學哲學系講海德格與牟宗三相同思想相似事，這思想被拿回台灣宣傳。個人認為海德格與牟宗三的中國哲學詮釋相近反而顯示這兩位都不是哲學家；海德格不是哲學家，牟宗三不是哲學家，中國沒有哲學，老子也不是哲學家。按海德格本唸神學系後轉到哲學系，他在哲學系唸哲學時間很短，受過的哲學訓練不紮實，譬如他談康德就被普遍被康德專家批評。關於海德格詮釋的希臘哲學，迦達瑪(H.-G. Gadamer)有一次說，海德格的古希臘文不好，讀亞里斯多德還可以，讀柏拉圖就不行，其實他可能真正想說的是海德格著作中談古希臘哲學的部份有問題。

    以老子"天下萬物生於有，有生於無"一句為例，牟宗三認為這在中國哲學傳統之內，晚期海德格有類似思想。海德格與牟宗三的思想合流現在在台灣還成了顯學，個人與這些主張者對於哲學是什麼有不同的看法。以老子句為例，這其實很簡單，從"無"裡面什麼都生不出；"無"的概念要一義使用，不能歧義、多義，不能偷渡觀念；"無"就是什麼都沒有，如果從它裡面產生了什麼東西或發生了什麼事，那它本不是"無"。從"有不能生於無"這件事裡看到台灣中國哲學界與東西哲學比較學界普遍存在的現象，就是事實明明擺在眼前，許多人就是看不到，因為他們被預設的信念或偏見蒙蔽。個人主張，傳統中國沒有哲學，那哲學是什麼? 個人認為，哲學的主要內容之一就是分辨真實與幻想或虛假的能力。

    陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 15 Jun 2020

牟宗三不懂康德的「理性」概念

牟宗三先生推崇康德哲學，但他可能並不懂康德的「理性」概念，以致未加思考就延用中國傳統天人合一或天道的概念，這些個人認為實是人感性的想法或人動物心智的內容或人天生配備的思維模組。「理性」這個概念個人認為是康德哲學的第一義，也是決定是否是哲學的判準。傳統中國個人認為沒有哲學，只有思想。

陳立民 Chen Lih Ming〔陳哲〕於 12 May 2020

牟宗三先生推崇康德哲學，但他可能並不懂康德的「理性」概念，以致未加思考就延用中國傳統天人合一或天道的概念，這些個人認為實是人感性的想法或人動物心智的內容或人天生配備的思維模組。「理性」這個概念個人認為是康德哲學的第一義，也是決定是否是哲學的判準。傳統中國個人認為沒有哲學，只有思想。

陳立民 Chen Lih Ming〔陳哲〕於 12 May 2020

《 哲學筆記：從康德強烈反對「智的直覺」的一句話 首次提出對中國思想與牟宗三先生思想的一個質疑》

 《 哲學筆記：從康德強烈反對「智的直覺」的一句話 首次提出對中國思想與牟宗三先生思想的一個質疑》

今天我們可以很容易找出笛卡兒與康德哲學的不足之處與錯誤之處，但我們需認識他們對人類哲學史的偉大貢獻。同樣，牟宗三先生對中國傳統思想也有偉大的貢獻。今天我們有更佳的機會接觸西洋哲學，因此獲得從歐美哲學的或哲學的角度檢視中國思想的機緣，及批評牟先生的不足，但在批評他時，我們同樣也需承認牟先生在整理與疏解中國傳統思想工作上的貢獻。

個人擬對牟先生的思想提出三個問題，因部份名稱未定暫不道出，雖然這些內容已在個人 blog 所稱的「理性哲學」（非「理性主義」）中逐漸鋪陳。現在個人「提出」其中的一個問題，這問題就是牟先生所肯定中國傳統中的「智的直覺」思想可能有問題。牟先生於 1971 年在台灣商務印書館出版了《智的直覺與中國哲學》一書，從書名可見他認為「智的直覺」對中國思想的重要性。在 1975 年他又出版的《現象與物自身》一書。個人認為此二書處理同一問題，因為智的直覺就是指把握到物自身的能力。此二書出版相隔四年，顯然在這段時間「智的直覺」可能是牟先生的關心的主要問題之一。不止這段時間，個人根本上認為「智的直覺」思想是牟宗三先生的主要思想。

「由小看大」不是正式的論證，只是論證的一種輔助方法。個人試著從康德的一個句子，看出康德論「智的直覺」的端倪。

《實踐理性批判》一書的第七節非常著名，是學康德倫理學必讀的段落。在該節尾有一長達十一行的長句，中文翻譯必須分成為多句，此處提出一般中文翻譯的末句。康德在已提過經驗直覺與純粹直覺之後，提及「智的直覺」，他寫道「… eine intellektuelle Anschauung, …, die man hier gar nicht annehmen darf」，Lewis White Beck 譯為「an intellectual intuition … here we cannot assume it.」。個人認為康德此句中的「here」與康德此概念的重點無關，在下面的討論中將忽略。牟宗三先生在他翻譯的《實踐理性底批判》中，將這句譯為「智的直覺在這裡根本不能被認定的」。中國鄧曉芒則譯為「智的直觀，而這是我們在這裡根本不能假定的」（末五字譯為「不能假定有的」可能更佳）。個人認為，此二譯本譯得都「不夠強」，更沒有把康德的「情緒」翻譯出來。個人認為康德這句的重點落在「gar nicht … darf」字組，這三字的字組有「禁止」意義與「情緒性」用法，牟陳未譯出。個人對這句的「理解」是，康德此句的強度是介於非常強烈的否定「我們不能妄想人有智的直覺這種能力」與一般性地否定「我們不能說人有智的直覺能力」之間；但要將「理解」變成「翻譯」，個人則有困難，因為個人找不到中文適當的中間字詞。當然，這裡還要請德文專家指教。在這句中個人感受到康德強烈地，甚至有些情緒性地，表達他對「人有智的直覺」這種主張的反對。個人認為，康德在這句中「幾乎」是講「絕對不能妄想」人有智的直覺這種能力。

在上句實例驗證中，看見康德不是漫不經心地、行禮如儀地論「智的直覺」，而是挑明地、強悍地，甚至可能有點情緒地提醒人「絕對不能妄想人擁有智的直覺這種能力」。但是，牟先生卻強力地主張人具有「智的直覺」能力。個人只能說，要批評康德不是件容易的事。此外，在此概念的不存在與存在之間，哲學竟然變成幾近「信仰」或「信念」或「基本堅持」或「意識形態」的事務，兩者之間這種絕大的差異是個非常需要注意的大問題，這不是哲學應有的相貌。

此處只是「提出」個人質疑牟先生第一個問題，且未及於論證，個人將逐漸以論證方式講述自己對「智的直覺」的看法。「智的直覺」有無的問題，同時也是「中國有沒有哲學？」這個問題的重要部份之一；個人主張「中國只有思想，沒有哲學」，也因此將提出相關論證。

「理性哲學」倡議人 陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 24 Nov 2016

《中國沒有哲學 之二》(搜尋中國有沒有哲學與中國沒有哲學)

《中國沒有哲學 之二》 

中華傳統文化思想的核心觀念是天人交感或天人合一，個人認為這只是人天生感性內容的對外投射，沒有客觀意義。哲學必須是理性的，只有理性才可能達到客觀性；故中國沒有哲學，只有思想。

「理性、感性與自我研究」陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 製卡於 21 Oct 2016

下為三個月前個人發表的類似見解：

【 中國沒有哲學 之一 】

中國有沒有哲學？中國只有思想，沒有哲學，因為哲學必須是理性的，而中國傳統的儒道釋理論基本上只是感性的；此處所謂的「感性」是指人天生的動物本性，或人生下時配備的軟體程式。

「理性、感性與自我研究」陳立民 Chen Lih Ming 陳哲 CLM 於 23 Jul 2016

近日在 Facebook 一位香港朋友處留言：你們談到李天命與梁燕城，個人雖在台灣也知道二人。1970 年代以來「新儒家」成為台港中國「哲學」領域的主流，個人常在台港新儒家雜誌裡看到二人談哲學與中國「哲學」，個人一向不敢苟同。現在習近平在中國文化裡有「獨尊新儒學」的趨勢，這如同董仲舒的「罷拙百家獨尊儒術」，將是哲學界「學術自由」的一場浩劫。

台灣哲學界長期以來就有少數人「中國沒有哲學」的說法，當然哲學界絕大部份的人都反對。個人興趣在歐洲文藝復興以後的歐美哲學，本對中國「哲學」興趣不大，想讓它自生自滅。現在面對台港中哲學界的「學術自由」受到威脅會混淆，個人重新拾起「中國沒有哲學」的說法。個人認為，傳統中國思想並未達到哲學的程度，證據是「中華文化未開出科學與民主」。牟宗三先生的成就很大，個人也很尊敬他，遺憾，也將反駁他。批評者說個人是「極端」，也可，總是現在台港哲學界還有「學術自由」，大家比論證。個人的立場是笛卡兒、休姆與康德等的哲學，個人稱為「理性哲學」。

《 康德的理性概念在道德哲學中比較清晰 》

《 康德的理性概念在道德哲學中比較清晰 》

動物有智能，人作為一種動物也具有動物性的智能，雖然人的動物性智能遠超過其它動物的。「人是理性的動物」，理性是人之所以為人的關鍵；人除了動物本性的智能外，還有理性。但是，要分清人動物本性的智能與人獨具的理性是件非常困難的事。

康德的 “Verstand”，英譯 “understanding”，個人認為是「人類動物性智能」，個人譯為「智能」或「動物性智能」。康德本人未能清楚分別「智能」與「理性」。

動物有智能，但無道德觀念。因此在道德學中比較容易區分理性與人的動物智能；同樣，在康德的「實踐理性」中我們比較容易了解「理性的性質」。反之，在知識論中或理論哲學中要區分開人的動物性智能與人的「思辨理性」是比較困難的事；這是問題本身的困難性，也是康德的困難。個人認為區分康德廣義的智能與狹義的智能是必須的。

康德的理性與智能始終在糾結中。康德超過其他哲學家很多，因為他已使用理性與智能兩個主要名詞，或加上 “Urteilskraft”(判斷力)，他已用了三個主要名詞，去區分人所具的不同智力。

現代科技創作出人工智能(AI)，但人工智能(AI)無感情。人有感情，人的感情個人認為屬於人的動物性，且人的動物性智能深受感情的影響。從人的標準去看動物，個人認為動物的感情與智能無法分開。

「理性、感性與自我研究」陳立民 Chen Lih Ming (陳哲) 於 12 Oct 2016
20161012

【 中國沒有哲學 之一 】

 【 中國沒有哲學 之一 】

中國有沒有哲學？中國只有思想，沒有哲學，因為哲學必須是理性的，而中國傳統的儒道釋理論基本上只是感性的；此處所謂的「感性」是指人天生的動物本性，或人生下時配備的軟體程式。

「理性、感性與自我研究」陳立民 Chen Lih Ming (陳哲 CLM)

23 Jul 2016